L'Impermanenza, “Mono no aware” (物の哀れ), è uno dei princìpi dell’estetica giapponese. 

Questo concetto riguarda una forte partecipazione emotiva nei confronti della bellezza della natura e della vita umana, spesso con conseguente nostalgia, legata al costante mutamento di tutto ciò che esiste. Se il Wabi-sabi giapponese accetta la transitorietà e l’imperfezione delle cose, invece il Mono no aware vede la bellezza di quella stessa imperfezione: non è mera accettazione, ma l’essere un tutt’uno con le cose e con il loro divenire, in una sorta di panismo con la natura e il creato.

Nelle opere letterarie tra VIII e XII secolo dei monogatari, simili ai racconti epici della nostra tradizione, il concetto della fugacità della vita era particolarmente sentito, e si è affermato in modo talmente forte da influenzare i valori e il senso estetico del Giappone contemporaneo.

Mono no aware, dunque, è la bellezza dell’impermanenza, ma anche la nostalgia per l’impermanenza: si può apprezzare la bellezza di qualcosa che è destinato a scomparire, e allo stesso tempo provare nostalgia per quella stessa scomparsa. La consapevolezza che ogni cosa ha un termine porta con sé un velo di malinconia, ma apre anche le porte alla possibilità di cogliere la meraviglia di qualcosa per ciò che è in quel momento. Così, il Mono no aware ci porta a guardare con amore, e non con odio, qualcosa che ci ha resi felici ma che ora, per qualche motivo, non c’è più o è cambiato per sempre e cambierà.

Sperimentiamo il Mono no aware quando ricordiamo un momento felice, ma che non potrà mai più ripresentarsi allo stesso modo. Quando ripensiamo a quel giorno di sole in cui abbiamo saltato la scuola per andare al mare, consapevoli che non avremo mai più 16 anni. Quando incrociamo per strada gli occhi della persona che abbiamo amato e ripensiamo a quel pomeriggio sulla panchina di fronte al lago, vero ed intenso, ma che probabilmente non riaccadrà più. Quando risentiamo in sogno la voce di una persona che non c’è più, e al nostro risveglio siamo grati di aver potuto parlare per qualche secondo, ma sappiamo che non potremo mai più farlo davvero. Quando ritroviamo il giochino del nostro primo animale domestico, ed i nostri occhi si riempiono di lacrime. Quando torniamo in un posto dopo tanto tempo, e ci stupiamo che l’albero che avevamo ammirato non è più in fiore, i soffioni sono volati via e il letto del fiume si è prosciugato. Quando rileggiamo una vecchia conversazione con qualcuno, e ci domandiamo se potremo mai più parlargli allo stesso modo. Quando vediamo una foglia posarsi lentamente per terra, e  ci chiediamo se sia doloroso volare via dalle proprie radici, o se a volte valga la pena di allontanarsi per guardare più in là, anche solo per “il gusto di andar via”. Se in tutti questi momenti alla nostalgia si uniranno meraviglia e gratitudine per ciò che è stato, apprezzeremo la bellezza dell’impermanente.

Se è vero che “non troveremo mai più due volte la stessa persona nemmeno nella stessa persona”, la tematica Komorebi di quest’anno è uno sprone a cristallizzare i piccoli e grandi momenti della vita, della natura e di ciò che ci circonda, per gioire di essi e apprezzarne il valore, anche e soprattutto quando svaniscono e proprio perché destinati a svanire. 

Mono no aware, quest’anno, è l’invito a non lasciare che la paura del cambiamento, dei finali e della morte ci impediscano di vedere il miglioramento, i titoli di coda e la rinascita, e tutta la magia ad essi collegata. È un monito a non “restare arrabbiati, quando c’è tanta bellezza nel mondo. A volte è come vederla tutta insieme ed è troppa”, ma possiamo ricordarci di non tenercela stretta e di lasciarla fluire, “come pioggia”, non potendo provare altro che gratitudine per l’intera vita che c’è dietro ogni singola cosa, anche se un giorno sarà destinata a finire. E perché no, magari rinascere… sotto un’altra forma. 

Se Komorebi è la luce di Francesco che filtra attraverso il mondo, nell’ottica del Mono no aware, diventa la luce che ci ricorda di non chiudere mai gli occhi di fronte al mutamento e a quelli che sembrano o sono dei finali, perché le cose che abbiamo amato lasciano sempre una traccia dentro di noi, i fiori che appassiscono non hanno colorato la terra meno di quelli che ancora nasceranno, e “le cose che perdiamo trovano sempre il modo di tornare da noi, anche se non sempre come ce le aspettiamo.”